Η ίδια η Σαρακοστή αποκαλύπτει το πρόβλημα στον τρόπο που οι άνθρωποι σκέφτονται την αγιότητα. Μια κουλτούρα μπορεί να γιορτάζει την «Τσικνοπέμπτη» (ή ένα αντίστοιχο έθιμο υπερβολής), την απόλαυση και την υπερκατανάλωση, και την επόμενη ημέρα να γυρίζει τον διακόπτη και να αποκαλεί τη νέα περίοδο «άγια» απλώς επειδή έτσι λέει το ημερολόγιο. Αυτός ο ρυθμός φανερώνει τη σάρκα. Αγαπά την απόλαυση, αλλά αγαπά και την αυτοάρνηση όταν η αυτοάρνηση μπορεί να φορεθεί σαν παράσημο. Ένα ανθρώπινο πρόγραμμα μετατρέπει τις συνηθισμένες ημέρες σε «ιερό χρόνο», σαν η αποδοχή του Θεού να ανεβοκατεβαίνει σύμφωνα με ένα εποχικό σχέδιο. Η Γραφή ποτέ δεν διδάσκει ότι ο Θεός τιμάται από ένα θρησκευτικό ημερολόγιο που εναλλάσσεται ανάμεσα στην υπερβολή και την αυτοτιμωρία.
Όταν οι άνθρωποι νηστεύουν, οι λόγοι συχνά είναι λιγότερο πνευματικοί απ’ όσο ακούγονται. Μερικοί το κάνουν επειδή θέλουν κάτι από τον Θεό — εύνοια, ανακούφιση, ανταμοιβή ή μια αίσθηση ελέγχου όταν η ζωή μοιάζει ασταθής. Άλλοι επειδή τους το λέει η θρησκευτική ηγεσία ή επειδή θέλουν να φαίνονται σοβαροί και πειθαρχημένοι. Μια άλλη ομάδα πιστεύει ότι η νηστεία είναι κλειδί που ξεκλειδώνει υπερφυσική δύναμη. Μερικοί προσπαθούν να αντιγράψουν τη σαρανταήμερη νηστεία του Χριστού σαν η μίμηση να παράγει αυτόματα πνευματικό βάθος. Άλλοι πάλι διαβάζουν τα λόγια του Κυρίου για την ανταμοιβή της νηστείας και υποθέτουν ότι αυτή η ανταμοιβή ανήκει σε αυτούς σήμερα με τον ίδιο τρόπο. Όλα αυτά τα κίνητρα έχουν ένα κοινό νήμα: υποθέτουν ότι ο περιορισμός της τροφής αλλάζει τη στάση του Θεού απέναντί τους.
Η πρώτη διόρθωση είναι απλή και ισχυρή. Οι παραδόσεις της Αποκριάς, της «Καθαρής Δευτέρας» και της Σαρακοστής δεν βρίσκονται πουθενά στη Βίβλο. Η Γραφή πράγματι καταγράφει νηστείες, αλλά δείχνει επίσης ότι ο νόμος του Μωυσή δεν απαιτούσε συνεχείς νηστείες ως σύστημα. Πέρα από την υποχρεωτική ταπείνωση της ψυχής που συνδεόταν με την Ημέρα του Εξιλασμού, ο νόμος εστίαζε περισσότερο στα καθαρά και ακάθαρτα φαγητά παρά σε εποχικούς κύκλους θρησκευτικών νηστειών. Όταν ο Μωυσής νήστεψε σαράντα ημέρες, αυτό συνδεόταν με μεσιτεία και με την κατάσταση του Ισραήλ, όχι με τη δημιουργία μιας επαναλαμβανόμενης ετήσιας παράδοσης. Η βιβλική μαρτυρία για τη νηστεία συνδέεται με ταπείνωση, πένθος, φόβο, λύπη και επείγουσα ικεσία — όχι με την απόκτηση ηθικού κύρους ή την ανάβαση σε πνευματικά επίπεδα.
Η Βίβλος επίσης ξεκαθαρίζει κάτι που η θρησκευτική παράδοση συχνά ξεχνά. Η νηστεία ταπεινώνει και εξασθενεί, δεν ενδυναμώνει. Φέρνει το σώμα χαμηλά· δεν είναι πνευματικό στεροειδές. Η ζωή του Δαβίδ δίνει μια ακόμη χρήσιμη διόρθωση. Μετά τον θάνατο του παιδιού του, σταμάτησε να νηστεύει επειδή κατάλαβε ότι δεν μπορούσε να αναστρέψει ό,τι είχε συμβεί. Εκείνη η στιγμή αποκαλύπτει ένα συνηθισμένο σύγχρονο λάθος: τη μεταχείριση της νηστείας ως μοχλού που κινεί το χέρι του Θεού. Ακόμη και όταν ο Θεός πρόσεξε την ταπείνωση του Αχαάβ, δεν ήταν επειδή η νηστεία τον έκανε δίκαιο. Ήταν επειδή ο Θεός μπορεί να αναγνωρίσει μια ταπεινωμένη στάση χωρίς να επιδοκιμάζει την καρδιά του ανθρώπου. Τίποτε από αυτά δεν μετατρέπει τη νηστεία σε πνευματικό νόμισμα που αγοράζει αποδοχή.
Ένα καθοριστικό σημείο καμπής έρχεται όταν θέτουμε το ερώτημα που έχει τη μεγαλύτερη σημασία για τους πιστούς σήμερα: Πώς λειτουργεί το φαγητό υπό τη χάρη; Η απάντηση δεν βρίσκεται στη θρησκευτική παράδοση. Βρίσκεται στη διδασκαλία του Παύλου για την παρούσα οικονομία. Αν κάποιος πιστεύει ότι πρέπει να νηστεύει για τον Θεό ώστε να είναι πιο αποδεκτός, πιο καθαρός ή πιο πνευματικός, τότε παρεξηγεί την οικονομία της χάρης του Θεού. Υπό τη χάρη, το ζήτημα δεν είναι το φαγητό ως σκάλα προς τον Θεό — το ζήτημα είναι ο Χριστός. Οι εντολές αποχής από τροφές ως πνευματική απαίτηση καταδικάζονται άμεσα. Η τροφή αγιάζεται με τον λόγο του Θεού και την προσευχή και λαμβάνεται με ευχαριστία, όχι με φόβο.
Ο Παύλος προχωρεί ακόμη περισσότερο, αποκαλύπτοντας τον πνευματικό κίνδυνο της επιστροφής στη δουλεία μέσω θρησκευτικών διατάξεων. Ο πιστός είναι νεκρός μαζί με τον Χριστό, συγχωρημένος και καθαρισμένος. Αυτό σημαίνει ότι οι κανόνες «μην αγγίζεις, μη γεύεσαι, μη χειρίζεσαι», όταν χρησιμοποιούνται ως πνευματικότητα, δεν τιμούν τον Χριστό. Έχουν εμφάνιση ευσέβειας, αλλά δεν μπορούν πραγματικά να παράγουν αληθινή αγιότητα. Κάποιος μπορεί να τιμωρεί το σώμα και παρ’ όλα αυτά να τρέφει την υπερηφάνεια. Η σάρκα μπορεί να καυχηθεί για την πείνα εξίσου εύκολα όσο και για την απόλαυση. Η χάρη δεν εκπαιδεύει τον πιστό να διαχειρίζεται την αμαρτία μέσω της πείνας. Η χάρη διδάσκει τον πιστό να θεωρεί τον παλαιό άνθρωπο νεκρό και να ζει με τη ζωή του Χριστού, επειδή η δύναμη βρίσκεται στον σταυρωμένο και αναστημένο Χριστό, όχι στην πειθαρχημένη όρεξη.
Αυτό δεν σημαίνει ότι η νηστεία είναι αυτομάτως αμαρτωλή ή άχρηστη. Κάποιος μπορεί να επιλέξει να νηστεύσει για πρακτικούς λόγους όπως η υγεία, η πειθαρχία, η επαναρύθμιση συνηθειών ή η διαχείριση μιας ανθυγιεινής σχέσης με το φαγητό. Αυτές είναι νόμιμες ανθρώπινες ανησυχίες και η Βίβλος δεν απαγορεύει τη σοφή αυτοσυγκράτηση. Η κρίσιμη διάκριση είναι το κίνητρο και το μήνυμα. Αν η νηστεία γίνει θρησκευτική επίδειξη, διαστρεβλώνει την ελευθερία και συγχέει τη χάρη. Όταν ένας πιστός συμμετέχει σε θρησκευτική νηστεία για να φαίνεται ευσεβής, η πράξη μπορεί άθελά της να κηρύττει ότι η χάρη δεν είναι αρκετή. Η ελευθερία μπορεί να χρησιμοποιηθεί λανθασμένα — αλλά και να παρεξηγηθεί από όσους παρακολουθούν.
Ένα ήρεμο συμπέρασμα φέρνει σαφήνεια. Το φαγητό δεν συστήνει κανέναν στον Θεό. Το να τρώει κάποιος δεν τον φέρνει πιο κοντά στον Θεό, και το να αρνείται να φάει δεν τον κάνει πιο αποδεκτό. Όλα είναι επιτρεπτά, αλλά δεν οικοδομούν όλα· πράγμα που σημαίνει ότι οι επιλογές μπορούν να γίνονται για λόγους σοφίας, υγείας και μαρτυρίας χωρίς να μετατρέπονται σε δόγμα. Ένας πιστός μπορεί να προσέχει τι τρώει επειδή οι άνθρωποι τον παρατηρούν — όχι επειδή ο Θεός τον μετρά με ένα πιάτο. Υπό τη χάρη, η θέση του πιστού είναι εν Χριστώ, και η πνευματική αύξηση έρχεται από την ορθή διδασκαλία και την πίστη σε ό,τι ο Χριστός έχει ήδη επιτελέσει, όχι από την εποχική στέρηση που μιμείται τη θρησκευτική παράδοση.
— Mike Hammond
► Μπορεί να σ' ενδιαφέρει κι αυτό:
Ορθοδοξία: Τα δογματικά σφάλματα και σύγκριση με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου
Σχόλια με προσβλητικό ή υβριστικό περιεχόμενο δεν θα δημοσιεύονται.