Και αυτό δεν ισχύει μόνο όπου επικρατούν ετερόδοξες θρησκευτικές απόψεις. Και η προτεσταντική ορθοδοξία έχει τους επιφανειακούς δογματιστές της, που είναι έτοιμοι να πολεμήσουν άγρια για την ορθή διδασκαλία, αλλά καταφέρνουν να αγνοούν την ορθή ζωή με ελάχιστες ή και καθόλου τύψεις συνείδησης.
Ο Θεός επιθυμεί αλήθεια στα ενδότερα. Ο μακάριος άνθρωπος εξακολουθεί να είναι εκείνος «στο πνεύμα του οποίου δεν υπάρχει δόλος». Παραμένει αιώνια αληθινό ότι «όποιος καλύπτει τις αμαρτίες του δεν θα ευημερήσει· όποιος όμως τις ομολογεί και τις εγκαταλείπει θα βρει έλεος». Ποτέ δεν είναι άκαιρο να κηρύσσεται η δωρεάν σωτηρία, η χάρη που δεν αξίζαμε για όλους όσοι εμπιστεύονται τον Κύριο Ιησού Χριστό. Πρέπει όμως πάντοτε να τονίζεται ότι η πίστη που δικαιώνει δεν είναι μια απλή διανοητική διαδικασία — όχι απλώς η αποδοχή ορισμένων ιστορικών γεγονότων ή δογματικών δηλώσεων· αλλά μια πίστη που πηγάζει από θεόσταλτη επίγνωση της αμαρτίας και παράγει μια ειλικρινή και γνήσια μετάνοια. Τα σοβαρά λόγια του Κυρίου μας «εάν δεν μετανοήσετε, όλοι θα χαθείτε ομοίως» είναι τόσο σημαντικά σήμερα όσο όταν πρωτοειπώθηκαν.
Κανένα θυσιαστικό τυπικό, καμία τελετουργική λειτουργία, ούτε έργα του νόμου είχαν ποτέ μέρος στη δικαίωση του ασεβούς. Ούτε σώθηκε ποτέ κανένας αμαρτωλός διά της χάριτος χωρίς να μετανοήσει. Η μετάνοια δεν αντιτίθεται στη χάρη· είναι η αναγνώριση της ανάγκης για χάρη. «Οι υγιείς δεν έχουν ανάγκη ιατρού, αλλά οι άρρωστοι». «Δεν ήρθα», είπε ο ευλογημένος Κύριός μας, «να καλέσω δικαίους, αλλά αμαρτωλούς σε μετάνοια».
Ένα μεγάλο πρόβλημα αυτής της επιφανειακής εποχής είναι ότι έχουμε χάσει το νόημα των λέξεων. Τις χρησιμοποιούμε αλόγιστα, ώστε σπάνια μπορεί κανείς να είναι βέβαιος πώς ακριβώς χρησιμοποιούνται οι όροι. Δύο πάστορες περνούσαν μπροστά από ένα ανοιχτό παντοπωλείο-γαλακτοπωλείο όπου, σε τρία μεγάλα καλάθια, ήταν εκτεθειμένα αυγά. Στο ένα καλάθι υπήρχε πινακίδα: «Φρέσκα αυγά, 24 σεντς η δωδεκάδα». Στο δεύτερο: «Απολύτως φρέσκα αυγά, 29 σεντς η δωδεκάδα». Και στο τρίτο: «Εγγυημένα απολύτως φρέσκα αυγά, 34 σεντς η δωδεκάδα». Ένας από τους πάστορες αναφώνησε έκπληκτος: «Τι εννοεί άραγε ο μπακάλης με τη λέξη “φρέσκα”;» Έτσι συμβαίνει και με πολλούς βιβλικούς όρους που για τους προγόνους μας είχαν αμετάβλητη σημασία, αλλά σαν υποτιμημένα νομίσματα σήμερα έχουν χάσει την αξία τους.
Η χάρη είναι η εύνοια του Θεού προς εκείνους που άξιζαν το αντίθετο. Η μετάνοια είναι η αναγνώριση και ομολογία από τον αμαρτωλό της χαμένης του κατάστασης και, έτσι, της ανάγκης του για χάρη. Ωστόσο, δεν λείπουν αυτοαποκαλούμενοι κήρυκες της χάρης που, όπως οι παλαιοί αντινομιστές, απορρίπτουν την αναγκαιότητα της μετάνοιας μήπως φανεί ότι ακυρώνεται η ελευθερία της χάρης. Θα μπορούσε εξίσου κάποιος να αντιταχθεί στο ότι ένας άνθρωπος αναγνωρίζει την ασθένειά του όταν ζητά βοήθεια από γιατρό, με το σκεπτικό ότι το μόνο που χρειάζεται είναι μια συνταγή.
Το επιφανειακό κήρυγμα που δεν αντιμετωπίζει το τρομερό γεγονός της ανθρώπινης αμαρτωλότητας και ενοχής, καλώντας «όλους τους ανθρώπους παντού να μετανοήσουν», οδηγεί σε επιφανειακές μεταστροφές· κι έτσι έχουμε σήμερα πλήθος εύγλωττων ομολογητών που δεν δείχνουν καμία απόδειξη αναγέννησης. Μιλώντας για σωτηρία κατά χάριν, δεν φανερώνουν καμία χάρη στη ζωή τους. Διακηρύσσοντας δυνατά ότι δικαιώνονται μόνο διά της πίστεως, ξεχνούν ότι «η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή» και ότι η δικαίωση με έργα ενώπιον των ανθρώπων δεν πρέπει να αγνοείται ως αντίθετη προς τη δικαίωση διά πίστεως ενώπιον του Θεού. Χρειάζεται να ξαναδιαβάσουμε τον Ιάκωβο κεφ. 3 και να αφήσουμε το σοβαρό του μήνυμα να κατασταλάξει βαθιά στις καρδιές μας, ώστε να ελέγχει τη ζωή μας. «Αν αδικία βλέπω στην καρδιά μου, ο Κύριος δεν θα με ακούσει». Κανείς δεν μπορεί πραγματικά να πιστέψει στον Χριστό χωρίς πρώτα να μετανοήσει. Ούτε η μετάνοιά του τελειώνει όταν αποκτήσει σωτήρια πίστη· όσο περισσότερο γνωρίζει τον Θεό με τα χρόνια, τόσο βαθύτερη γίνεται η μετάνοια. Ένας δούλος του Χριστού είπε: «Μετανόησα πριν καταλάβω τη σημασία της λέξης. Από τότε μετανόησα πολύ περισσότερο απ’ ό,τι την πρώτη φορά».
Αναμφίβολα ένας λόγος που κάποιοι ειλικρινείς κήρυκες του Ευαγγελίου σχεδόν φοβούνται και γενικά αγνοούν τους όρους «μετανοήστε» και «μετάνοια» στον ευαγγελισμό τους, είναι ότι φοβούνται μήπως οι ακροατές τους παρεξηγήσουν αυτούς τους όρους και τους θεωρήσουν ότι υπονοούν κάποια αξία από την πλευρά του ανθρώπου.
Όμως τίποτε δεν θα μπορούσε να απέχει περισσότερο από την αλήθεια. Δεν υπάρχει σωτήρια αξία στο να αναγνωρίζω την πραγματική μου κατάσταση. Δεν υπάρχει θεραπεία απλώς στην παραδοχή της φύσης της ασθένειάς μου. Αλλά για να ξεκαθαριστεί το θέμα, είναι καλό να δούμε προσεκτικά τι δεν είναι η μετάνοια και κατόπιν τι είναι.
Τι δεν είναι η μετάνοια
Πρώτον, η μετάνοια δεν πρέπει να συγχέεται με τη μεταμέλεια, αν και η μεταμέλεια θα εμπεριέχεται πάντοτε σε αυτήν. Η μεταμέλεια είναι απλώς λύπη για την αμαρτία. Καμία ποσότητα μεταμέλειας δεν καθιστά τον άνθρωπο κατάλληλο για σωτηρία. Από την άλλη πλευρά, ο αμετανόητος δεν θα έρθει ποτέ στον Θεό ζητώντας τη χάρη Του. Μας λέγεται όμως ότι «η λύπη κατά Θεόν γεννάει μετάνοια προς αμεταμέλητη σωτηρία» (Β' Κορ. 7:10). Υπάρχει λύπη για την αμαρτία χωρίς ευσέβεια — «η λύπη του κόσμου γεννάει θάνατο». Στη συντριβή του Πέτρου βλέπουμε το πρώτο· στη μεταμέλεια του Ιούδα το δεύτερο. Πουθενά δεν προτρέπεται ο άνθρωπος να αισθανθεί συγκεκριμένο βαθμό λύπης για τις αμαρτίες του για να έρθει στον Χριστό. Όταν το Πνεύμα του Θεού εφαρμόζει την αλήθεια, η συντριβή είναι άμεσο αποτέλεσμα και οδηγεί στη μετάνοια, αλλά δεν πρέπει να συγχέεται με αυτή. Είναι θεϊκό έργο στην ψυχή.
Δεύτερον, η θρησκευτική επιτίμηση/ποινή δεν είναι μετάνοια. Είναι η προσπάθεια εξιλέωσης του κακού που έγινε — κάτι που ο άνθρωπος δεν μπορεί ποτέ να κάνει. Ούτε ο Θεός θέτει ως όρο σωτηρίας να επανορθώσει κανείς πρώτα προς τον Θεό ή τον συνάνθρωπο. Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής δεν κήρυξε «κάνετε επιτίμιο» αλλά «μετανοείτε». Ούτε ο Ιησούς ούτε οι απόστολοι μίλησαν έτσι.
Αντίθετα, το κάλεσμα ήταν να μετανοήσουν — και υπάρχει μεγάλη διαφορά. Ωστόσο, όποιος πραγματικά μετανοεί θα προσπαθήσει να διορθώσει το κακό προς τους ανθρώπους, αν και ποτέ δεν μπορεί να επανορθώσει προς τον Θεό. Εκεί έρχεται το εξιλαστήριο έργο του Χριστού.
Τρίτον, η ηθική μεταρρύθμιση δεν είναι μετάνοια, όσο κι αν σχετίζεται μαζί της. Η αλλαγή συμπεριφοράς είναι εξωτερική αλλαγή. Η μετάνοια είναι έργο του Θεού στην ψυχή. Ο άνθρωπος δεν χρειάζεται απλώς να διορθώσει τη ζωή του· χρειάζεται μια εντελώς νέα ζωή, που έρχεται μόνο μέσω μιας νέας γέννησης.
Χρειάζεται να προσθέσω ότι η μετάνοια δεν πρέπει να θεωρείται συνώνυμη με την ένταξη σε μια εκκλησία ή την εκτέλεση θρησκευτικών καθηκόντων. Δεν είναι «κάτι που κάνεις».
Μετάνοια
Τι είναι λοιπόν η μετάνοια; Η ελληνική λέξη «μετάνοια» σημαίνει κυριολεκτικά αλλαγή νου. Όχι απλώς αποδοχή νέων ιδεών στη θέση παλιών αντιλήψεων, αλλά πλήρη αντιστροφή της εσωτερικής στάσης.
Να μετανοεί κανείς σημαίνει να αλλάξει τη στάση του απέναντι στον εαυτό του, στην αμαρτία, στον Θεό και στον Χριστό. Αυτό διέταξε ο Θεός. Οι απόστολοι παντού καλούσαν τους ανθρώπους να αντιμετωπίσουν τις αμαρτίες τους, την αδυναμία τους και την ευθύνη τους απέναντι στον Θεό, και να στραφούν στον Χριστό ως επαρκή Σωτήρα για άφεση και δικαίωση.
Έτσι, ο φιλήδονος αναγνωρίζει τη ματαιότητα της ζωής του, ο φιλάρεσκος μισεί τα πάθη του, ο αυτοδικαιωμένος βλέπει ότι είναι καταδικασμένος αμαρτωλός, ο απομακρυσμένος από τον Θεό βρίσκει καταφύγιο σε Αυτόν, και ο απορρίπτων τον Χριστό αναγνωρίζει την ανάγκη Λυτρωτή και πιστεύει προς ζωή και σωτηρία.
Ποιο έρχεται πρώτο, μετάνοια ή πίστη; Η Γραφή συνδέει άρρηκτα τα δύο: όποιος πιστεύει, μετανοεί· και ο μετανοημένος εμπιστεύεται τον Κύριο. Κανείς δεν στηρίζεται στο Ευαγγέλιο για τη σωτηρία του, αν δεν αναγνωρίσει πρώτα ότι είναι αμαρτωλός ενώπιον του Θεού — και αυτό είναι η μετάνοια.
Ίσως μας βοηθήσει αν δούμε ότι είναι ένα πράγμα να πιστεύουμε τον Θεό όσον αφορά στην αμαρτωλότητά μας και την ανάγκη μας για έναν Σωτήρα, και είναι άλλο πράγμα να εμπιστευόμαστε αυτόν τον Σωτήρα για τη δική μας σωτηρία.
Χωρίς την πρώτη πτυχή της πίστης, δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή μετάνοια. «Xωρίς, μάλιστα, πίστη είναι αδύνατον κάποιος να τον ευαρεστήσει· επειδή, αυτός που προσέρχεται στον Θεό, πρέπει να πιστέψει, ότι είναι, και γίνεται μισθαποδότης σ’ αυτούς που τον εκζητούν» (Εβραίους 11:6). Και χωρίς μια τέτοια μετάνοια δεν μπορεί να υπάρξει σωτήρια πίστη. Ωστόσο, όσο βαθύτερη είναι η συνειδητοποίησή μας για τη χάρη του Θεού που εκδηλώθηκε προς εμάς στον Χριστό, τόσο πιο βαθιά θα γίνει η μετάνοιά μας.
Όταν ο Μεμφιβοσθέ συνειδητοποίησε την καλοσύνη του Θεού, όπως την έδειξε ο Δαβίδ, αναφώνησε: «Πoιoς είναι o δoύλoς σoυ, ώστε να επιβλέψεις σε ένα τέτoιo πεθαμένo σκυλί πoυ είμαι εγώ;» (Β' Σαμουήλ 9:8). Και είναι η αντίληψη της ψυχής για τη χάρη που οδηγεί σε ακόμη χαμηλότερες σκέψεις για τον εαυτό και υψηλότερες σκέψεις για τον Χριστό. Έτσι, το έργο της μετάνοιας βαθαίνει καθημερινά στην καρδιά του πιστού.
Το πρώτο σημάδι της χάρης είναι η δυσαρέσκεια με τον εαυτό και την αυτοπροσπάθεια, και η επιθυμία απελευθέρωσης από τα δεσμά της αμαρτίας. Η ειλικρινής παραδοχή ότι είμαι χαμένος και ένοχος, είναι η αρχή ζωής και ειρήνης. Δεν πρόκειται για συγκεκριμένο μέγεθος λύπης, αλλά για αναγνώριση ανάγκης που οδηγεί στον Χριστό. Κανείς που Τον εμπιστεύεται δεν θα χαθεί. Η χάρη Του υπερπερισσεύει πάνω από κάθε αμαρτία και το εξιλαστήριο έργο Του στον σταυρό καλύπτει πλήρως την ακαθαρσία και την ενοχή μας.
— Harry Ironside
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου
Σχόλια με προσβλητικό ή υβριστικό περιεχόμενο δεν θα δημοσιεύονται.