Ορθοδοξία: Τα δογματικά σφάλματα και σύγκριση με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία

Η Ορθοδοξία είναι μία από τις αρχαιότερες μεγάλες χριστιανικές παραδόσεις στον κόσμο, γνωστή για την αρχαία λειτουργία της, τη μυστηριακή λατρεία, τις εικόνες και την έμφαση στη συνέχεια με τους πρώτους αιώνες μετά τους αποστόλους. Δεν αποτελεί έναν ενιαίο, κεντρικά οργανωμένο θεσμό υπό έναν παγκόσμιο ηγέτη όπως ο Ρωμαιοκαθολικισμός, αλλά μία κοινωνία αυτοδιοικούμενων εκκλησιαστικών δικαιοδοσιών, που συνήθως αποκαλούνται αυτοκέφαλες εκκλησίες και συχνά συνδέονται με έθνη ή γεωγραφικές περιοχές. Η Ορθοδοξία παρουσιάζει επίσης τον εαυτό της ως φύλακα της αρχικής πίστης μέσω της Ιερής Παράδοσης, της επισκοπικής διαδοχής και των δογματικών αποφάσεων των πρώτων Οικουμενικών Συνόδων.

Ο Ρωμαιοκαθολικισμός συμμερίζεται πολλές από τις ίδιες αρχαίες αξιώσεις, συμπεριλαμβανομένης της αποστολικής διαδοχής, των μυστηρίων, της εξουσίας του κλήρου και της χρήσης της παράδοσης. Για τον λόγο αυτό, η Ορθοδοξία και ο Ρωμαιοκαθολικισμός μοιάζουν εξωτερικά, όμως χωρίζονται από βαθιές ιστορικές διαφωνίες και σημαντικές δογματικές διαφορές. Από μια Βιβλική, ορθοτομημένη θεώρηση, και τα δύο συστήματα μοιράζονται επίσης ένα θεμελιώδες πρόβλημα: τοποθετούν τη θέση και την πνευματική ζωή του πιστού μέσα σε μια θρησκευτική δομή μυστηρίων, ιερατείου και παράδοσης, αντί να στηρίζουν πλήρως τον πιστό στην επάρκεια του ολοκληρωμένου έργου του Χριστού, το οποίο λαμβάνεται μόνο διά της πίστεως.

Μία σύντομη ιστορία της Ορθοδοξίας
Στους πρώτους αιώνες μετά τους αποστόλους, συναθροίσεις πιστών εξαπλώθηκαν σε όλο τον ρωμαϊκό κόσμο. Με τον καιρό, αναπτύχθηκαν δομές ηγεσίας γύρω από επισκόπους, και ορισμένες μεγάλες πόλεις απέκτησαν ιδιαίτερη επιρροή, καθώς ήταν κέντρα πληθυσμού, διοίκησης και παιδείας. Στο ανατολικό τμήμα της ρωμαϊκής αυτοκρατορίας, τα Ελληνικά έγιναν η κυρίαρχη γλώσσα της θεολογίας και της λατρείας, ενώ στο δυτικό τμήμα επικράτησαν τα Λατινικά. Αυτή η γλωσσική διάκριση είχε σημασία, διότι επηρέασε το λεξιλόγιο, το ύφος της λατρείας, ακόμη και τον τρόπο με τον οποίο διατυπώνεται το δόγμα.

Καθώς περνούσαν οι αιώνες, η Ανατολή και η Δύση απομακρύνθηκαν περαιτέρω πολιτισμικά και πολιτικά. Η Ρώμη απέκτησε αυξανόμενη επιρροή στη Δύση, ενώ η Κωνσταντινούπολη έγινε το κύριο κέντρο επιρροής στην Ανατολή, αφού ανακηρύχθηκε αυτοκρατορική πρωτεύουσα. Ο ανατολικός Χριστιανισμός διαμορφώθηκε γύρω από ένα πρότυπο ηγεσίας που τόνιζε τις συνόδους και τη συλλογική εξουσία των επισκόπων, ενώ ο δυτικός Χριστιανισμός ανέπτυξε σταδιακά ένα πρότυπο που ανύψωσε τον επίσκοπο Ρώμης σε μοναδική, παγκόσμια πρωτοκαθεδρία.

Η πιο γνωστή επίσημη ρήξη μεταξύ Ανατολής και Δύσης χρονολογείται συνήθως στον ενδέκατο αιώνα (1054) και αναφέρεται ως το Μεγάλο Σχίσμα. Η διάσπαση αυτή δεν συνέβη ξαφνικά μέσα σε ένα μόνο έτος, αλλά ήταν το αποτέλεσμα αιώνων διαφωνιών σχετικά με την εξουσία, τη θεολογία και την πρακτική. Μετά το σχίσμα, η Ανατολή εξελίχθηκε ως Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία, και η Δύση ως Ρωμαιοκαθολικισμός. Αργότερα, η Προτεσταντική Μεταρρύθμιση αμφισβήτησε τον Ρωμαιοκαθολικισμό στη Δύση, ενώ η Ορθοδοξία συνέχισε σε μεγάλο βαθμό τη δική της ξεχωριστή πορεία στην Ανατολή.

Οι ομοιότητες Ορθοδοξίας και Ρωμαιοκαθολικισμού
Η Ορθοδοξία και ο Ρωμαιοκαθολικισμός μοιράζονται σε μεγάλο βαθμό κοινή δομή και θρησκευτική πρακτική. Και οι δύο δίνουν έμφαση στα εξής:

Ένα μυστηριακό πλαίσιο
Και τα δύο συστήματα διδάσκουν ότι η χάρη συνήθως λαμβάνεται και τρέφεται μέσω "μυστηρίων" που τελούνται από κληρικούς, όπως το βάπτισμα και η Θεία Ευχαριστία.

Ένα ιερατοκεντρικό θρησκευτικό σύστημα
Και οι δύο διατηρούν επίσημο κλήρο με ιερατικές λειτουργίες και θεωρούν τη χειροτονημένη διακονία ως μυστηριακό αξίωμα με ιδιαίτερη εξουσία.

Ισχυρή προσφυγή στην παράδοση
Και οι δύο διδάσκουν ότι η αυθεντική αλήθεια δεν προέρχεται μόνο από την Αγία Γραφή, αλλά από τη Γραφή σε συνδυασμό με την παράδοση, τις συνόδους και την ιστορική διδακτική αυθεντία.

Λειτουργικό μοντέλο λατρείας
Και οι δύο χρησιμοποιούν δομημένη λειτουργία, ιερές περιόδους, εορτές και εκτεταμένη τελετουργική λατρεία που διαμορφώνει την πνευματική ζωή των πιστών.

Πρακτικές τιμής και προσκύνησης
Και οι δύο τιμούν αγίους, ενθαρρύνουν προσευχές που συνδέονται με αγίους και αποδίδουν ιδιαίτερη θέση στη μητέρα του Κυρίου, αν και οι μορφές και οι ορισμοί διαφέρουν.

Από Βιβλική σκοπιά, αυτά τα κοινά χαρακτηριστικά δεν είναι αβλαβείς διαφορές προτίμησης. Διαμορφώνουν την αυτοπεποίθηση του πιστού, επειδή τοποθετούν την ελπίδα της σωτηρίας στη συμμετοχή, τη συνέχεια και το τελετουργικό, αντί στο ολοκληρωμένο έργο του Χριστού και μόνο.

Οι διαφορές Ορθοδοξίας και Ρωμαιοκαθολικισμού
Παρότι μοιράζονται πολλά αρχαία στοιχεία, δεν αποτελούν το ίδιο σύστημα. Οι βασικές διαφορές περιλαμβάνουν τα εξής:

Εξουσία και κεφαλή
Ο Ρωμαιοκαθολικισμός είναι συγκεντρωτικός υπό τον Πάπα και διδάσκει επίσημα το παγκόσμιο παπικό πρωτείο. Η Ορθοδοξία απορρίπτει την παπική υπεροχή και γενικά τονίζει τη συνοδική εξουσία, δηλαδή την εξουσία που εκφράζεται μέσω συνόδων και συλλογικής ηγεσίας των επισκόπων.

Δόγματα και ερμηνείες που αναπτύχθηκαν αργότερα στη Δύση
Ο Ρωμαιοκαθολικισμός έχει ορίσει επίσημα δόγματα που η Ορθοδοξία δεν ερμηνεύει με τον ίδιο τρόπο, όπως το αλάθητο του Πάπα και άλλα δόγματα που διατυπώθηκαν και κωδικοποιήθηκαν σε μεταγενέστερους αιώνες στη Δύση.

Η διαμάχη του Filioque
Μια μακροχρόνια θεολογική διαμάχη αφορά σε μια φράση που προστέθηκε στη Δύση στο Σύμβολο της Νικαίας σχετικά με την εκπόρευση του Αγίου Πνεύματος. Η Ανατολή απέρριψε αυτήν την προσθήκη τόσο για διαδικαστικούς όσο και για θεολογικούς λόγους.

Αντιλήψεις για το προπατορικό αμάρτημα και άλλες διδασκαλίες
Ο Ρωμαιοκαθολικισμός τείνει να χρησιμοποιεί περισσότερο δικανικούς τύπους, με ανεπτυγμένα συστήματα αξίας, ικανοποίησης και μεταγενέστερα μεσαιωνικά δόγματα, όπως το καθαρτήριο και τα συγχωροχάρτια. Η Ορθοδοξία μιλά συνήθως με θεραπευτικούς όρους, δίνοντας έμφαση στη θεραπεία, την κάθαρση και τη συμμετοχή στη θεία ζωή, συχνά συνοψιζόμενα στην έννοια της "θέωσης". Και τα δύο διαφέρουν ουσιαστικά από τη Βιβλική γλώσσα του Παύλου περί δικαίωσης και καταλογιζόμενης δικαιοσύνης.

Αγαμία και εκκλησιαστική πειθαρχία
Ο Ρωμαιοκαθολικισμός απαιτεί αγαμία για το σύνολο του κλήρου. Στην Ορθοδοξία επιτρέπεται ο γάμος των Διακόνων και Πρεσβυτέρων προ της χειροτονίας τους, ενώ οι επίσκοποι προέρχονται από άγαμους ιερείς (αρχιμανδρίτες), μοναχούς και θεολόγους.

Διαζύγιο και δεύτερος γάμος
Ο Ρωμαιοκαθολικισμός γενικά δεν αναγνωρίζει μυστηριακό διαζύγιο και χρησιμοποιεί τις ακυρώσεις ως νομική διάταξη. Η Ορθοδοξία ιστορικά έχει επιτρέψει το διαζύγιο και τον δεύτερο γάμο σε ορισμένες περιπτώσεις ως πράξη ποιμαντικής οικονομίας, αν και οι λεπτομέρειες ποικίλλουν.

Αυτές οι διαφορές έχουν ιστορική και θεσμική σημασία. Όμως, με βάση τη Βιβλική αξιολόγηση, το βαθύτερο πρόβλημα παραμένει κοινό. Και τα δύο συστήματα τοποθετούν την πνευματική ζωή μέσα σε έναν θρησκευτικό μηχανισμό, αντί στη πλήρη θέση του πιστού εν Χριστώ διά της χάριτος μέσω της πίστεως.

Δογματικά σφάλματα με μέτρο τη διδασκαλία του Παύλου για το Σώμα του Χριστού

1. Τα μυστήρια ως αγωγοί σωτήριας και διατηρητικής χάρης
Και τα δύο συστήματα διδάσκουν ότι τα μυστήρια δεν είναι απλώς σύμβολα, αλλά συνήθη μέσα μέσω των οποίων δίνεται και διατηρείται η χάρη. Αυτό ωθεί τους ανθρώπους να αναζητούν βεβαιότητα, καθαρισμό και πνευματική υγεία στη συμμετοχή σε τελετουργίες.

Ο Παύλος διδάσκει ότι η σωτηρία και η θέση του πιστού είναι κατά χάριν διά της πίστεως, όχι εξ έργων ούτε μέσω θρησκευτικών τελετών.

«Eπειδή, κατά χάρη είστε σωσμένοι, διαμέσου της πίστης· και αυτό δεν είναι από σας· είναι δώρο του Θεού· όχι από έργα, ώστε να μη καυχηθεί κάποιος.» (Εφεσίους 2:8,9)

«όχι από έργα δικαιοσύνης, που εμείς πράξαμε, αλλά σύμφωνα με το έλεός του μας έσωσε, διαμέσου λουτρού παλιγγενεσίας και ανακαίνισης του Aγίου Πνεύματος.»(Τίτος 3:5)

Και ο Παύλος αποδίδει τη λύτρωση και την άφεση απευθείας στο αίμα του Χριστού, και όχι σε ένα μυστηριακό σύστημα.

«με τον οποίο έχουμε την απολύτρωση διαμέσου του αίματός του, την άφεση των αμαρτημάτων, σύμφωνα με τον πλούτο της χάρης του.» (Εφεσίους 1:7)

Ένα μυστηριακό σύστημα μπορεί να μιλά συχνά για χάρη, αλλά μετατρέπει τη χάρη σε μια διαδικασία διαχειριζόμενη μέσω της θρησκευτικής διοίκησης. Αυτό ανταγωνίζεται την επάρκεια του τετελεσμένου έργου του Χριστού, συμπεριλαμβανομένου του χυμένου αίματός Του για τις αμαρτίες μας και της ανάστασής Του για τη δικαίωσή μας.

2. Μια ιερατική μεσολαβητική δομή που στέκεται μεταξύ του πιστού και του Χριστού
Και τα δύο συστήματα ασκούν μορφές ιερατικής μεσολάβησης μέσω εξομολόγησης, άφεσης, μυστηριακής διαχείρισης και κληρικής εξουσίας. Ακόμη και όταν λένε ότι ο Χριστός είναι ο αληθινός μεσίτης, η υπάρχουσα δομή εκπαιδεύει τους ανθρώπους να αντιμετωπίζουν τις ιερατικές πράξεις ως ουσιαστικές για καθαρισμό και πρόσβαση.

Ο Παύλος δηλώνει ξεκάθαρα ότι ο Χριστός είναι ο μεσίτης.

«Eπειδή, ένας Θεός υπάρχει, ένας είναι και ο μεσίτης ανάμεσα σε Θεό και ανθρώπους, ο άνθρωπος Iησούς Xριστός.» (Α΄ Τιμόθεο 2:5)

Ο Παύλος διδάσκει επίσης την πληρότητα του πιστού εν Χριστώ.

«και μέσα σ’ αυτόν είστε πλήρεις, αυτός που είναι η κεφαλή κάθε αρχής και εξουσίας.» (Κολοσσαείς 2:10)

Όταν ένα σύστημα υπονοεί ότι η συνεχιζόμενη αποδοχή, ο καθαρισμός και η θέση εξαρτώνται από ιερατική μεσολάβηση, πρακτικά αρνείται την πληρότητα εν Χριστώ.

3. Η αυθεντία εδράζεται στην παράδοση, τις συνόδους και τη διαδοχή, και όχι στην Αγία Γραφή
Τόσο η Ορθοδοξία όσο και ο Ρωμαιοκαθολικισμός επιμένουν ότι η Ιερή Παράδοση και η εκκλησιαστική συνέχεια είναι έγκυρες. Αυτό παράγει μια δομή εξουσίας όπου το δόγμα μπορεί να οριστεί, να επεκταθεί και να επιβληθεί από τον θεσμό πέρα από όσα διδάσκει ο Παύλος για το Σώμα του Χριστού.

Η εντολή του Παύλου είναι να κρατάμε σταθερά την ορθή διδασκαλία του και να φυλάμε την ορθή πίστη.

«Nα κρατάς το υπόδειγμα των υγιαινόντων λόγων, που άκουσες από μένα, με πίστη και αγάπη που υπάρχει στον Iησού Xριστό. Φύλαξε την καλή παρακαταθήκη διαμέσου του Πνεύματος του Aγίου, που κατοικεί μέσα μας.» (Β΄ Τιμόθεο 1:13,14)

Ο Παύλος δεν κατευθύνει το Σώμα του Χριστού να μετρά την αλήθεια με αρχαία καταγωγή ή θεσμική γενεαλογία. Κατευθύνει τους πιστούς στους υγιείς λόγους που του εμπιστεύτηκε ο Χριστός για την παρούσα οικονομία της χάρης.

4. Θόλωση της δικαίωσης μέσω: συνέργειας, εννοιών αξίας και πνευματικής συντήρησης
Η Ορθοδοξία συχνά πλαισιώνει τη σωτηρία ως μια διά βίου διαδικασία θεραπείας και συμμετοχής, και ο Ρωμαιοκαθολικισμός συχνά την πλαισιώνει ως μεταδιδόμενη δικαιοσύνη μέσω συνέργειας και μυστηριακής συντήρησης. Και στα δύο, το πρακτικό αποτέλεσμα είναι παρόμοιο. Η βεβαιότητα της σωτηρίας εξασθενεί, επειδή η σωτηρία αντιμετωπίζεται ως κάτι που επιτυγχάνεται και διατηρείται προοδευτικά μέσω του συστήματος.

Ο Παύλος διδάσκει τη δικαίωση ως μια παρούσα διακήρυξη για τον πιστό που εμπιστεύεται τον Χριστό, όχι ως μια σταδιακή απόκτηση.

«σ’ εκείνον, όμως, που δεν εργάζεται, αλλά πιστεύει σ’ αυτόν που ανακηρύσσει δίκαιον τον ασεβή, η πίστη του λογαριάζεται για δικαιοσύνη.» (Ρωμαίους 4:5)

«Aφού, λοιπόν, ανακηρυχθήκαμε δίκαιοι με την πίστη, έχουμε ειρήνη με τον Θεό διαμέσου του Kυρίου μας Iησού Xριστού.» (Ρωμαίους 5:1)

Η ειρήνη του πιστού έγκειται σε ό,τι έκανε ο Χριστός, συμπεριλαμβανομένου του αίματός Του που χύθηκε για τις αμαρτίες, όχι σε ένα σύστημα πνευματικής συντήρησης.

5. Επιβολή διαταγμάτων, εορτών, κύκλων νηστείας και θρησκευτικών ημερολογίων
Και τα δύο συστήματα επιβάλλουν μια θρησκευτική ζωή οργανωμένη γύρω από εποχές, νηστείες, "άγιες ημέρες" και υποχρεωτικά λατρευτικά πρότυπα. Ακόμη και αν αυτά ονομάζονται χρήσιμες ασκήσεις, γίνονται μέτρα πνευματικότητας και σημάδια πίστης.

Ο Παύλος προειδοποιεί να μην υποτασσόμαστε σε διατάγματα και ανθρωποποίητες θρησκευτικές απαιτήσεις.

«Aν, λοιπόν, πεθάνατε μαζί με τον Xριστό από τα στοιχεία του κόσμου, γιατί, ενώ ζείτε μέσα στον κόσμο, υποβάλλετε τον εαυτό σας σε διατάγματα: (Mη πιάσεις, μη γευτείς, μη αγγίξεις· τα οποία όλα φθείρονται με τη χρήση)· σύμφωνα με τα εντάλματα και τις διδασκαλίες των ανθρώπων;» (Κολοσσαείς 2:20-22)

«Στην ελευθερία, λοιπόν, με την οποία μας ελευθέρωσε ο Xριστός, να μένετε σταθεροί, και να μη υποβληθείτε ξανά σε ζυγό δουλείας.» (Γαλάτας 5:1)

6. Ορατή ευσέβεια και πρακτικές σεβασμού που στρέφουν την καρδιά προς την εξωτερική θρησκεία
Η Ορθοδοξία συνδέεται ιδιαίτερα με τις εικόνες και τα λείψανα, και ο Ρωμαιοκαθολικισμός χρησιμοποιεί επίσης αγάλματα, λείψανα και εικόνες. Η αξίωση είναι συχνά ότι η απόδοση τιμής δεν είναι το ίδιο με την προσκύνηση, αλλά το πνευματικό αποτέλεσμα είναι συχνά η εξάρτηση από το ορατό και το απτό για τη λατρεία και την πνευματική παρηγοριά.

Η διδασκαλία του Παύλου κατευθύνει τον πιστό να περπατά με πίστη, όχι με όραση.

«επειδή, περπατάμε με βάση την πίστη, όχι με βάση αυτά που βλέπουμε.» (Β΄ Κορινθίους 5:7)

Προειδοποιεί επίσης να μην εξαπατηθούμε από τη θρησκευτική παράδοση και φιλοσοφία.

«Προσέχετε να μη σας εξαπατήσει κάποιος διαμέσου της φιλοσοφίας και της μάταιης απάτης, σύμφωνα με την παράδοση των ανθρώπων, σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου, και όχι σύμφωνα με τον Xριστό.…» (Κολοσσαείς 2:8)

Αυτό δεν απαγορεύει την τέχνη. Αναφέρεται στη θρησκευτική χρήση ορατών αντικειμένων ως πνευματικών αγωγών και λατρευτικών αναγκών.

7. Σύγχυση των οικονομιών του Θεού μέσω της εισαγωγής ιδεών του προγράμματος για τον Ισραήλ και θρησκευτικών δομών στην Εκκλησία
Και τα δύο συστήματα βασίζονται σε μεγάλο βαθμό σε ισχυρισμούς συνέχειας που ισοπεδώνουν την Αγία Γραφή σε ένα ενιαίο πρόγραμμα. Αυτό προκαλεί σύγχυση σχετικά με το ακροατήριο, τις εντολές και την ελπίδα. Οι πιστοί καταλήγουν να ζουν κάτω από δανεικές δομές, δανεική ιερατική σκέψη και δανεικές θρησκευτικές προσδοκίες.

Η οδηγία του Παύλου είναι, ο πιστός να είναι εργάτης που ορθοτομεί τον λόγο της αλήθειας.

«Φρόντισε με επιμέλεια να παραστήσεις τον εαυτό σου δόκιμο στον Θεό, ως εργάτη που δεν έχει το παραμικρό να ντρέπεται, ο οποίος ορθοτομεί τον λόγο της αλήθειας.»
(Β' Τιμόθεον 2:15)

Όταν παραμελείται η ορθοτόμηση του λόγου του Θεού, η θρησκεία πάντα γεμίζει το κενό.

Απλή συγκριτική σύνοψη
Ο Ρωμαιοκαθολικισμός και η Ορθοδοξία διαφέρουν μεταξύ τους στη δομή εξουσίας και διάφορες δογματικές εξελίξεις. Ο Ρωμαιοκαθολικισμός είναι συγκεντρωτικός, καθορισμένος από παπικές αξιώσεις και μεταγενέστερα δυτικά δόγματα. Η Ορθοδοξία είναι αποκεντρωμένη, απορρίπτει το παπικό πρωτείο και τονίζει τη συνέχεια μέσω των συνόδων και της παράδοσης στην Ανατολή.

Ωστόσο, και οι δύο μοιράζονται το ίδιο θεμελιώδες σφάλμα όταν μετρώνται με τη διδασκαλία του Παύλου για το Σώμα του Χριστού. Τοποθετούν τον πιστό κάτω από ένα θρησκευτικό σύστημα μυστηρίων, ιερατείου και παράδοσης. Ο Παύλος τοποθετεί τον πιστό κάτω από τη χάρη, ασφαλισμένο εν Χριστώ, λυτρωμένο μέσω του αίματός Του, δικαιωμένο διά της πίστεως χωρίς έργα, και πλήρη εν Αυτώ.

Συμπέρασμα
Η Ορθοδοξία είναι αρχαία, τελετουργικά όμορφη και ισχυρή στην αίσθηση της συνέχειας. Ο Ρωμαιοκαθολικισμός είναι επίσης αρχαίος, δομημένος και περιεκτικός. Όμως ούτε η αρχαιότητα ούτε η ομορφιά αποτελούν το κριτήριο της αλήθειας. Το κριτήριο είναι κατά πόσο το σύστημα συμφωνεί με τη διδασκαλία που ανατέθηκε στον Παύλο για το Σώμα του Χριστού.

Το ευαγγέλιο και η διδασκαλία του Παύλου τοποθετούν τη σωτηρία και τη θέση του πιστού μόνο στον Χριστό, με επίκεντρο το ολοκληρωμένο έργο Του, το αίμα Του που χύθηκε για τις αμαρτίες και την ανάστασή Του. Κάθε σύστημα που θέλει τη χάρη να ρέει μέσω θρησκευτικής διαχείρισης, αναπόφευκτα θολώνει αυτή την απλότητα και δεσμεύει τις ψυχές σε μια διαρκή προσπάθεια για απόδοση.

Mike Hammond

Δείτε σχετικά και το βίντεο:
Αφαιρώντας θρησκευτικές αλυσίδες