Χωρίς καμία αμφιβολία, το πιο αμφιλεγόμενο θέμα στην Αγία Γραφή είναι «η εκκλησία». Γύρω από αυτό γίνεται η περισσότερη διαμάχη, τόσο ανάμεσα στους «ομολογιακούς» και τους «άλλους», όσο και ανάμεσα σε εμάς τους ίδιους. Με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, όλοι διαφωνούν για την Εκκλησία· όχι για τον Χριστό, αλλά για την Εκκλησία. Όμως όσο περισσότερο παραμένω μέσα στον χώρο της λεγόμενης «εκκλησιαστικότητας» ή «εκκλησιανισμού», τόσο περισσότερο συνειδητοποιώ ότι μεγάλο μέρος αυτής της διαμάχης βασίζεται σε λανθασμένες ή ασαφείς αντιλήψεις.
Όπως αντιλαμβάνομαι την κατάσταση, υπάρχουν δύο βασικές έννοιες της «Εκκλησίας» που κυκλοφορούν στον κόσμο. Η πρώτη είναι η δημοφιλής αντίληψη, αυτή που παραδοσιακά αποδέχεται η πλειονότητα των ανθρώπων. Είναι η ιδέα ότι «η Εκκλησία» της Βίβλου είναι ένας θρησκευτικός θεσμός, έστω και θεϊκός. Είτε μιλήσετε με Ρωμαιοκαθολικούς, Ορθοδόξους, Μεθοδιστές, Πεντηκοστιανούς, Βαπτιστές ή με «μόνο Χριστιανούς», αυτή είναι η νοητική τους εικόνα για την «Εκκλησία». Όταν χρησιμοποιούν τη λέξη «Εκκλησία», αναφέρονται στον θρησκευτικό οργανισμό με τον οποίο είναι συνδεδεμένοι. Φυσικά πιστεύουν ότι η δική τους Εκκλησία είναι αγία, ένας θεϊκός θεσμός που ιδρύθηκε ή καθιερώθηκε από τον ίδιο τον Παντοδύναμο Θεό, και επομένως ένας θεσμός στον οποίο θα έπρεπε να ανήκουν όλοι οι Χριστιανοί.
Αυτές οι δύο απόψεις είναι ριζικά διαφορετικές. Από τη μία πλευρά, η «Εκκλησία» θεωρείται πάντοτε ως κάτι ξεχωριστό και ανεξάρτητο από τους Χριστιανούς που ανήκουν σε αυτήν, την κηρύττουν, την προωθούν, τη στηρίζουν, την αγαπούν κτλ. Από την άλλη πλευρά, η «εκκλησία» νοείται απλώς ως άνθρωποι που σχετίζονται μεταξύ τους εν Χριστώ. Η εκκλησία είναι το σώμα του Χριστού, το οποίο εμείς (αν είμαστε Χριστιανοί) ΕΙΜΑΣΤΕ! (Α΄ Κορ. 12:27).
Ο σκοπός μου εδώ δεν είναι να εξετάσω όλες τις διαφορές ανάμεσα σε αυτές τις δύο έννοιες. Αυτό θα απαιτούσε ένα βιβλίο που δεν έχω χρόνο να γράψω. Το μόνο που θέλω είναι να μας κάνω να συνειδητοποιήσουμε ότι η παραδοσιακή αντίληψη έχει κάποια τρομακτικά κενά. Για να γίνει αυτό σαφές, θέλω να σας ζητήσω να κάνετε λίγη «υπόθεση» μαζί μου. Συγκεκριμένα, θέλω να υποθέσουμε ότι πρόκειται να «ξεκινήσουμε μια Εκκλησία». Για τους σκοπούς που έχουμε μπροστά μας, το «ξεκίνημα μιας Εκκλησίας» είναι ένα καλό σημείο εκκίνησης για σοβαρή σκέψη πάνω σε αυτό το θέμα.
Όταν μιλάμε για «ξεκίνημα μιας Εκκλησίας», τι εννοούμε συνήθως;
Δεν εννοούμε αυτό που εννοεί ένα νεαρό ζευγάρι όταν μιλά για «ξεκίνημα οικογένειας» — να ξεκινήσουν να κάνουν μωρά. Όμως μια Εκκλησία «ξεκινά» όταν γεννιούνται μωρά εν Χριστώ; Όχι, όχι! Το να ξεκινάς μια Εκκλησία σε μια κοινότητα και το να ξεκινάς την οικογένεια του Θεού είναι δύο εντελώς διαφορετικές διαδικασίες. Διότι, σύμφωνα με τη δημοφιλή κατανόηση και χρήση, μπορεί ένας μεγάλος αριθμός παιδιών του Θεού να ζει σε έναν τόπο, και παρ’ όλα αυτά «η Εκκλησία» να μην υπάρχει εκεί καθόλου! Στην πραγματικότητα, είναι τα αναγεννημένα παιδιά του Θεού που υποτίθεται ότι έχουν την υποχρέωση να συγκεντρωθούν και να ξεκινήσουν την Εκκλησία!
Έτσι λοιπόν (και όλοι καταλαβαίνουμε απόλυτα την ορολογία), όταν σήμερα μιλάμε για «ξεκίνημα μιας Εκκλησίας», εννοούμε ότι οι Χριστιανοί που ζουν σε μια περιοχή πρέπει να συγκεντρωθούν και να σχηματίσουν έναν θρησκευτικό οργανισμό που φέρει τον επίσημο τίτλο «Εκκλησία». Να έχετε υπόψη ότι η «Εκκλησία» που αυτοί οι Χριστιανοί θα «σχηματίσουν» δεν είναι η εκκλησία που ήδη είναι, αλλά μία που κατά κάποιον τρόπο θα δημιουργήσουν. Αυτή η «Εκκλησία» θεωρείται ως ένας θεσμός που πρέπει να «στηθεί» πριν μπορέσει να υπάρξει· ένας οργανισμός που πρέπει να οργανωθεί πριν μπορέσει να λειτουργήσει.
Δεν πρόκειται απλώς για μαθητές που ζουν μαζί σε μια κοινότητα, ή ακόμη και που συγκεντρώνονται στο όνομα του Κυρίου. Στις μέρες μας, χρειάζεται ΠΕΡΙΣΣΟΤΕΡΟ από αυτό για να υπάρξει μια γνήσια «Εκκλησία». Για να υπάρξει μια Εκκλησία «ως τέτοια», είναι απολύτως απαραίτητο — κάποιος πρέπει να την «ξεκινήσει».
Εδώ ακριβώς εμφανίζεται η πρώτη έκπληξη. Είτε το πιστεύετε είτε όχι, η Καινή Διαθήκη δεν αναφέρει πουθενά, με κανέναν τρόπο, τη διαδικασία ή την πρακτική του «ξεκινήματος μιας Εκκλησίας». Αυτό φαίνεται λίγο παράξενο, αφού εμείς μιλάμε γι’ αυτό συνεχώς. Αν δεν υπάρχει «Εκκλησία» σε μια πόλη, λέμε: «…κάποιος πρέπει να πάει εκεί και να ξεκινήσει μία!» Αν πολλοί Χριστιανοί ζουν στη βόρεια πλευρά της πόλης, λέμε: «…εκεί θα ήταν καλό μέρος να ξεκινήσει μια Εκκλησία».
Αν εμφανιστεί μια νέα εκκλησία στην πόλη, αμέσως μας πιάνει η περιέργεια να μάθουμε «ποιος την ξεκίνησε». Παρότι τέτοιες συζητήσεις μάς είναι οικείες, είναι ξένες προς τις Γραφές. Το πιο κοντινό πράγμα που μπορώ να βρω στην Καινή Διαθήκη σε αυτού του είδους την ορολογία είναι στις Πράξεις 16:5, όπου λέει: «Oι μεν εκκλησίες, λοιπόν, στερεώνονταν στην πίστη, και αύξαναν σε αριθμό καθημερινά.».
Προσέξτε όμως ότι αυτό το χωρίο δεν μιλά για «ίδρυση εκκλησιών». Μιλά μόνο για τη στερέωσή τους (την ενδυνάμωσή τους) στην πίστη. Μπορείτε να σκεφτείτε οποιαδήποτε οδηγία στην Καινή Διαθήκη σχετικά με το πώς πρέπει να ξεκινά μια Εκκλησία; Μπορείτε να σκεφτείτε κάποιο ιστορικό παράδειγμα όπου Χριστιανοί πέρασαν από τη διαδικασία του «ξεκινήματος» μιας Εκκλησίας;
Πριν απαντήσετε, θυμηθείτε ότι το να κηρύττει κανείς το ευαγγέλιο σε μια κοινότητα και να βαπτίζει όσους πιστεύουν, ΔΕΝ είναι το ίδιο πράγμα με το να «ξεκινά μια Εκκλησία» εκεί. Μια Εκκλησία, σύμφωνα με τη δημοφιλή αντίληψη, είναι κάτι που όσοι άκουσαν και υπάκουσαν στο ευαγγέλιο θα χρειαστεί να «ξεκινήσουν» αργότερα, μόλις μπορέσουν. Και αυτό περιλαμβάνει περισσότερα από το απλώς να συναντηθούν ή να συγκεντρωθούν την πρώτη φορά.
Σύμφωνα πάντα με την παραδοσιακή διδασκαλία, οι Χριστιανοί σε μια κοινότητα μπορούν να συναθροίζονται μεταξύ τους για μεγάλο χρονικό διάστημα χωρίς να έχουν «ξεκινήσει Εκκλησία». Αν ακόμη δεν έχουν εμφανιστεί προβλήματα στο μυαλό σας, ίσως ήρθε η ώρα να αρχίσουμε να υποθέτουμε.
Ας υποθέσουμε λοιπόν ότι εγώ, η σύζυγός μου και ο γιος μου ο Ιωάννης· εσύ, η σύζυγός σου και ο γιος σας ο Ιωάννης· μαζί με άλλα δύο ζευγάρια, έχουμε μόλις μετατεθεί σε μια άγνωστη πόλη όπου το ευαγγέλιο δεν έχει ποτέ κηρυχθεί. Είμαστε όλοι βαπτισμένοι πιστοί, αδελφοί και αδελφές στην οικογένεια του Θεού, μέλη του σώματος του Χριστού. Είμαστε όλοι Χριστιανοί. Έχουμε όλοι φτάσει στην πόλη. Αλλά, σύμφωνα με τη δημοφιλή αντίληψη για το τι είναι Εκκλησία, «η Εκκλησία του Κυρίου» δεν έχει φτάσει ακόμη. Διότι μέχρι στιγμής, καμία τοπική «Εκκλησία» δεν έχει «στηθεί». Επομένως, αυτή τη στιγμή, η κοινότητα θεωρείται ακόμη χωρίς Εκκλησία. Δυστυχώς, «δεν υπάρχει Εκκλησία πουθενά στην πόλη».
Έτσι, εσείς κι εγώ και οι Χριστιανοί συνεργάτες μας πρέπει να συγκεντρωθούμε και να συζητήσουμε αυτή την κατάσταση. Ας υποθέσουμε ότι το κάνουμε. Συζητάμε για το πόσο σημαντική είναι η Εκκλησία, για το πώς κάθε κοινότητα χρειάζεται μία· για το ότι αν εμείς οι Χριστιανοί δεν ξεκινήσουμε μία, ίσως να μην ξεκινήσει ποτέ καμία. Συζητάμε τη δυνατότητα να ξεκινήσει μια Εκκλησία, τις πιθανότητες επιτυχίας, την πιθανότητα αποτυχίας κτλ.
Για κάποιο λόγο όμως, δεν συζητάμε αυτή την κατάσταση με όρους «ξεκινήματος μιας οικογένειας του Θεού» στη νέα μας πόλη· ούτε μιλάμε για την ανάγκη να «ξεκινήσουμε το σώμα του Χριστού» εκεί. Μιλάμε μόνο με όρους «ξεκινήματος μιας Εκκλησίας». Παραδόξως, καταλαβαίνουμε κατά κάποιο τρόπο ότι η οικογένεια του Θεού και το σώμα του Χριστού εκπροσωπούνται ήδη στην κοινότητα. Η πόλη απλώς δεν έχει ακόμη «την Εκκλησία του Κυρίου». Και ποτέ δεν θα έχει «την Εκκλησία του Κυρίου», νομίζουμε, αν κάποιος σαν εμάς δεν ξεκινήσει μία. Έτσι αισθανόμαστε την ανάγκη να «ξεκινήσουμε αμέσως μια Εκκλησία».
Να έχετε υπόψη ότι στη συζήτησή μας εξετάζουμε κάτι πολύ περισσότερο από την απλή πρακτική του να συναθροιζόμαστε μεταξύ μας ως Χριστιανοί. Στην πραγματικότητα, η μικρή ομάδα είναι ήδη συναθροισμένη τη στιγμή της συζήτησης, όπως θα είναι και αργότερα. Όμως το να αρχίσουμε να συναθροιζόμαστε δεν σημαίνει ότι ξεκινάμε μια Εκκλησία, είτε το θέμα προς συζήτηση είναι ακριβώς αυτό είτε όχι. Ήδη συναθροιζόμαστε, βλέπετε, αλλά μπορεί να ξεκινήσουμε ή να μη ξεκινήσουμε Εκκλησία.
Τέλος πάντων, ύστερα από μακρά συζήτηση συμφωνούμε. Ναι, αυτό πρέπει να κάνουμε· «ας ξεκινήσουμε μια Εκκλησία». Όμως αμέσως εμφανίζονται μερικά ερωτήματα, τουλάχιστον στο δικό μου μυαλό. Επιτρέψτε μου να τα βάλω και στο δικό σας.
Πρώτον, ΤΙ ακριβώς είναι αυτό που πρόκειται να ξεκινήσουμε; Από όσα γνωρίζω, όλες οι πνευματικές σχέσεις που αναφέρονται στην Καινή Διαθήκη υπάρχουν ήδη ανάμεσά μας. Είμαστε ήδη μέλη του Χριστού. Είμαστε ήδη μέλη του σώματος του Χριστού. Είμαστε ήδη μέλη ο ένας του άλλου. Είμαστε ήδη άγιοι αδελφοί, μέρος της ίδιας αδελφότητας πιστών. Ήδη συναντιόμαστε στο όνομα του Ιησού. Τι ακριβώς λοιπόν ετοιμαζόμαστε να ξεκινήσουμε; Τι θα υπάρχει μόλις τελειώσουμε;
Σύμφωνα με τον σύγχρονο τρόπο θεώρησης αυτού του θέματος, αυτό που θα υπάρχει όταν ολοκληρώσουμε τα σχέδιά μας είναι ένας θεϊκός, «αγορασμένος με αίμα ΘΕΣΜΟΣ» για τον οποίο πέθανε ο Ιησούς! Προφανώς, ΑΥΤΟ νομίζουμε ότι πρόκειται να δημιουργήσουμε. Αλλά περιμένετε λίγο. Νόμιζα ότι ο Ιησούς οικοδόμησε την Εκκλησία. Όμως ο Ιησούς δεν οικοδομεί αυτήν εδώ. Εμείς — εσείς κι εγώ και οι Χριστιανοί φίλοι μας — θα τη φέρουμε στην ύπαρξη. Εμείς κυριολεκτικά θα την κάνουμε να υπάρξει ως ανεξάρτητη οντότητα. Εμείς κανονίζουμε τη δημιουργία και την επισημοποίησή της.
Ναι, ο Ιησούς Χριστός είναι υπεύθυνος για εμάς και την πίστη μας, και με αυτή την έννοια είμαστε η εκκλησία που Εκείνος οικοδόμησε. Αλλά «ο τοπικός θεσμός» είναι κάτι που ΕΜΕΙΣ πρόκειται να ανεγείρουμε. Αναμφίβολα πρόκειται για ένα διαφορετικό είδος Εκκλησίας. Είμαστε ήδη μέλη της «εκκλησίας» που οικοδόμησε ο Ιησούς, έτσι δεν είναι; Αλλά δεν είμαστε ακόμη μέλη της Εκκλησίας που πρόκειται εμείς να οικοδομήσουμε. Δεν υπάρχει ακόμη. Μόλις υπάρξει, αφού την «ξεκινήσουμε», θα είμαστε — υποθέτω — μέλη ΔΥΟ Εκκλησιών. Όλα αυτά είναι πολύ ενδιαφέροντα.
Το δεύτερο ερώτημα είναι: ΓΙΑΤΙ πρόκειται να στήσουμε αυτόν τον θεσμό, που αργότερα θα βαφτιστεί «Εκκλησία»; Μας το είπε ο Ιησούς αυτό; Το είπε σε οποιονδήποτε; Στη Μεγάλη Εντολή, είπε στους αποστόλους να πάνε σε όλο τον κόσμο και να «κάνουν μαθητές» από όλα τα έθνη. Αρκεί αυτό; Ή μήπως πρέπει να πάμε σε όλο τον κόσμο και να «ιδρύουμε Εκκλησίες» επίσης;
Θυμηθείτε: σύμφωνα με το δημοφιλές κήρυγμα, μπορούμε να «κάνουμε μαθητές» σε μια κοινότητα όλη μέρα, αλλά «η Εκκλησία» (ως τέτοια) ΠΟΤΕ ΔΕΝ ΘΑ ΥΠΑΡΞΕΙ εκεί, αν κάποιος δεν αποφασίσει να ξεκινήσει μία.
Επιτρέψτε μου να επαναλάβω την ερώτηση: γιατί πρέπει εσείς κι εγώ να το κάνουμε αυτό; Η συνήθης απάντηση είναι ότι εμείς οι Χριστιανοί δεν μπορούμε να ευαρεστήσουμε τον Θεό έξω από έναν τοπικό θρησκευτικό οργανισμό. Δεν μπορούμε να υπηρετήσουμε τον Θεό χωρίς μια τοπική Εκκλησία «μέσω της οποίας» να λειτουργούμε. Αν και — παραδέχονται — εμείς οι Χριστιανοί είμαστε πράγματι «η εκκλησία» με κάποια έννοια, δεν είμαστε όμως Εκκλησία με τον απαιτούμενο τρόπο για να κάνουμε αυτό που θέλει ο Θεός.
Αλλά ας υποθέσουμε λίγο ακόμη. Ας υποθέσουμε ότι, αφού το συζητήσαμε, εμείς οι Χριστιανοί αποφασίζουμε να αναβάλουμε για έναν ή δύο μήνες την απόφαση να «ξεκινήσουμε Εκκλησία». (Ίσως μετατεθούμε ξανά σε λίγες εβδομάδες και δεν θα θέλαμε να ξεκινήσουμε μια Εκκλησία και μετά να φύγουμε και να την αφήσουμε.) Είμαστε τώρα «χωρίς Εκκλησία»; Είμαστε ανήμποροι, ανίκανοι να υπηρετήσουμε τον Κύριο; Τι είναι αυτό που ο Κύριος θα ήθελε να κάνουμε στην κοινότητα όπου μετακομίσαμε, το οποίο εμείς, ως πιστοί και επειδή είμαστε πιστοί, δεν μπορούμε να κάνουμε στο μεταξύ, πριν φτάσουμε στο σημείο να σχηματίσουμε μια επίσημη Εκκλησία;
Μπορούμε να κάνουμε το καλό σε όλους τους ανθρώπους; Ναι.
Μπορούμε να αφήσουμε το μικρό μας φως να λάμπει; Ναι.
Μπορούμε να διδάξουμε στους νέους μας γείτονες το ευαγγέλιο; Ναι.
Μπορούμε να τους βαπτίσουμε; Ναι.
Μπορούμε να συνεχίσουμε να δοξάζουμε τον Θεό με λόγια και έργα; Ναι.
Μπορούμε να συγκεντρωθούμε στο σαλόνι μου (ή στο δικό σας) στο όνομα του Κυρίου; Ναι.
Μπορούμε να προσευχηθούμε μαζί; Ναι.
Μπορούμε να ψάλουμε ύμνους μαζί; Ναι.
Μπορούμε να συγκεντρώσουμε κάποια χρήματα για να βοηθήσουμε έναν αδελφό που βρέθηκε σε δύσκολες στιγμές; Ναι.
Μπορούμε, υποθέτω, να κάνουμε όλα αυτά χωρίς το πλεονέκτημα της Εκκλησίας που ακόμη δεν έχει σχηματιστεί.
Την Ημέρα του Κυρίου μπορούμε να θυμηθούμε τον θάνατο του Κυρίου τρώγοντας άρτο και πίνοντας από τον καρπό της αμπέλου; Ωχ. Εδώ σκοντάφτουμε. «Μια στιγμή», λέει κάποιος, «δεν μπορούμε να κοινωνήσουμε χωρίς Εκκλησία». Αυτός είναι «ένας από τους βασικούς λόγους» για τους οποίους πρέπει να ιδρυθεί Εκκλησία εδώ· για να μπορούμε να παίρνουμε το Δείπνο του Κυρίου.
Σκεφτείτε το σοβαρά. Οι πρώτοι Χριστιανοί την Πεντηκοστή, κάπου ανάμεσα στις Πράξεις 2:41 και 2:42, έπρεπε να σταματήσουν και να ξεκινήσουν μια τοπική Εκκλησία πριν μπορέσουν να «μένουν στη διδαχή των αποστόλων» με το σπάσιμο του άρτου; Αυτό πιστεύουμε πραγματικά; Είμαστε έτοιμοι να πούμε ότι Χριστιανοί που βρίσκονται έξω από τα όρια ενός θρησκευτικού θεσμού δεν μπορούν να θυμηθούν τον θάνατο του Κυρίου την Ημέρα του Κυρίου;
Τι γίνεται με εκείνους τους Χριστιανούς που, όπως ο Παύλος για μεγάλο μέρος της ζωής του, ζουν διαρκώς διωκόμενοι; Παίρνουν «την Εκκλησία» μαζί τους όπου κι αν πάνε; Σχηματίζουν γρήγορα μια νέα σε κάθε στάση; Ή μήπως ξεχνούν εντελώς το Δείπνο του Κυρίου;
Σκεφτείτε και αυτό. Ο Ιησούς έδωσε στους μαθητές Του δύο μεγάλες «διατάξεις»: το βάπτισμα και το Δείπνο του Κυρίου. Γιατί εμείς οι Χριστιανοί, πριν «ξεκινήσουμε Εκκλησία» και άρα απουσία αυτής, μπορούμε να ασκούμε το βάπτισμα όσο θέλουμε, αλλά χωρίς την παρουσία μιας «τοπικής Εκκλησίας» δεν μπορούμε να ασκήσουμε τη Θεία Κοινωνία ούτε μία φορά; Γιατί η μία «διάταξη» είναι διαφορετική από την άλλη; Έχει «η τοπική Εκκλησία» την επιμέλεια της Θείας Κοινωνίας αλλά όχι του βαπτίσματος;
Όλα αυτά μου φαίνονται πολύ παράξενα. Έτσι ρωτώ ξανά: γιατί απαιτείται να «ξεκινήσουμε μια Εκκλησία» εξαρχής; Τι είναι αυτό (φτιάξτε μια λίστα) που εμείς, ως μέλη του Χριστού, δεν μπορούμε να κάνουμε ελλείψει μιας τέτοιας Εκκλησίας;
Όμως όλα τα παραπάνω ερωτήματα είναι εύκολα μπροστά στο τελευταίο. Ας υποθέσουμε ότι μετά από έναν ή δύο μήνες έχουμε άλλη μια συνάντηση και αποφασίζουμε να προχωρήσουμε στο σχέδιο να ξεκινήσουμε Εκκλησία. Τώρα το ερώτημα είναι: ΠΩΣ θα το κάνουμε αυτό;
Κάποιοι ίσως νομίζουν ότι είναι εύκολο. Αν θέλουμε να ξεκινήσουμε μια «Βιβλική Εκκλησία», το μόνο που έχουμε να κάνουμε είναι να διορίσουμε πρεσβυτέρους, να χειροτονήσουμε διακόνους και να προσλάβουμε έναν κήρυκα. Έτοιμο! Ο οργανισμός οργανώθηκε· η «Εκκλησία» σχηματίστηκε· τώρα υπάρχει.
Αλλά ας κάνουμε πάλι λίγη υπόθεση. Ας υποθέσουμε ότι κανείς στην ομάδα μας δεν είναι «κατάλληλος» να γίνει πρεσβύτερος· ότι κανείς δεν θέλει να υπηρετήσει ως διάκονος· και ότι κανείς δεν θέλει να είναι ο κήρυκας. Τι γίνεται τότε; Εξακολουθούμε να θέλουμε να ξεκινήσουμε Εκκλησία. Πώς όμως θα το κάνουμε;
Κάποια ενέργεια πρέπει να γίνει που θα δημιουργήσει μια «Εκκλησία» ανάμεσά μας, εκεί όπου προηγουμένως δεν υπήρχε καμία. Και εδώ βρίσκεται το ενδιαφέρον σημείο. Όλοι συμφωνούν ότι μια νόμιμη θεσμική Εκκλησία (αναγνωρισμένη από τον ίδιο τον Κύριο ως «ΔΙΚΟΣ Του θεσμός», εξουσιοδοτημένη να κάνει «το έργο της Εκκλησίας») μπορεί πράγματι να υπάρχει και να λειτουργεί ως εγκεκριμένη «λειτουργική οντότητα» ΧΩΡΙΣ να έχει πρεσβυτέρους και διακόνους. Αυτό ονομάζεται «Βιβλικά ανοργάνωτη», σε αντίθεση με τη «Βιβλικά οργανωμένη» ή την «αντιβιβλικά οργανωμένη».
Ας εξετάσουμε αυτήν την υποτιθέμενη κατάσταση πολύ, πολύ προσεκτικά. Δεν είναι καθόλου σπάνια. Εδώ είμαστε, μια ομάδα Χριστιανών αποφασισμένων να ξεκινήσουν Εκκλησία, κι όμως στην αρχή δεν θα έχουμε ΚΑΝΕΝΑ Βιβλικό αξίωμα· ούτε πρεσβυτέρους ούτε διακόνους.
ΤΟΤΕ ΠΩΣ, σας παρακαλώ, θα «σχηματίσουμε» αυτή την Εκκλησία; Αποφασίσαμε να την ξεκινήσουμε, αλλά πώς θα προχωρήσουμε; Αυτό είναι το ερώτημα.
Ας υποθέσουμε ότι έχουμε ακόμη μία συνάντηση, ας πούμε την Τετάρτη το βράδυ, και αποφασίζουμε ότι η Κυριακή είναι η ημέρα. Αυτή την Κυριακή θα ξεκινήσουμε «την Εκκλησία». Αυτό σημαίνει δύο πράγματα: μέχρι την Κυριακή δεν θα υπάρχει Εκκλησία στην πόλη, αλλά μετά από αυτήν θα υπάρχει. Ωραία. Αλλά το ερώτημα παραμένει.
Έρχεται η Κυριακή και όλοι εμφανιζόμαστε στον χώρο όπου συμφωνήσαμε να συναντηθούμε. Δεν υπάρχει Εκκλησία εκεί, εκτός αν εμφανίστηκε θαυματουργικά από την Τετάρτη το βράδυ, όταν κάναμε την τελευταία μας συνάντηση σχεδιασμού. Εδώ είμαστε λοιπόν, μια ομάδα μαθητών συγκεντρωμένων, αλλά ακόμη δεν υπάρχει «Εκκλησία».
Κάνουμε μια σύντομη προσευχή· αλλά ακόμη δεν υπάρχει «Εκκλησία».
Ψάλλουμε μερικούς ύμνους· αλλά δεν έχουμε «Εκκλησία» ακόμη.
Κάνουμε ένα μάθημα από τη Βίβλο· ακόμη καμία «Εκκλησία».
Τώρα έχουμε πρόβλημα. Πλησιάζουμε επικίνδυνα την ώρα για το Δείπνο του Κυρίου, και χωρίς την παρουσία «της Εκκλησίας» δεν τολμούμε, ως απλοί πιστοί, να κοινωνήσουμε. Κάπως πρέπει να φέρουμε «την Εκκλησία» στην ύπαρξη πριν από την ώρα της κοινωνίας. Μπορεί να γίνει αυτό; Πώς θα το καταφέρουμε;
Μήπως κάποιος αδελφός, σε κάποιο σημείο της διαδικασίας, απλώς σηκώνεται και ΑΝΑΚΟΙΝΩΝΕΙ την ύπαρξη της «Εκκλησίας»; Μήπως κάποιος κάνει τη δήλωση: «ΤΩΡΑ υπάρχει ένας θεϊκός θεσμός σε αυτήν την καλή πόλη!»; Πριν από λίγο υπήρχε μόνο μια ομάδα Χριστιανών. Τώρα έχουμε μια Βιβλική Εκκλησία! Αλληλούια!
Πριν από λίγο, εμείς, οι μαθητές του Κυρίου, ήμασταν συγκεντρωμένοι εδώ χωρίς «Εκκλησία». Εξακολουθούμε να είμαστε όλοι εδώ, αλλά τώρα υπάρχει και μια «Εκκλησία», την οποία από εδώ και πέρα είμαστε υποχρεωμένοι να συντηρούμε και να υποστηρίζουμε.
Στην αρχή ο Θεός είπε «ας γίνει φως» και έγινε. Έτσι γίνεται και εδώ; Η Εκκλησία του Κυρίου (με τη θεσμική έννοια) απλώς ΠΡΟΦΕΡΕΤΑΙ σε ύπαρξη; Έτσι πρέπει να γίνεται. Διότι στη δική μας υποθετική κατάσταση «η Εκκλησία» σίγουρα δεν «οργανώθηκε» ώστε να υπάρξει, αφού δεν της δόθηκε ΚΑΝΕΝΑ είδος οργανωτικής δομής. Η Εκκλησία που ξεκινήσαμε φαίνεται να υπάρχει μόνο επειδή κάποιος ΕΙΠΕ ότι υπάρχει.
Μπορεί οποιοσδήποτε να ανακοινώσει την ύπαρξη ενός τέτοιου «θεϊκού θεσμού», ή απαιτούνται ειδικά διαπιστευτήρια ή εξουσιοδότηση; Πρέπει να τα γνωρίζουμε όλα αυτά, σε περίπτωση που θελήσουμε πραγματικά να «ξεκινήσουμε Εκκλησία» κάποια μέρα.
Για να φτάσουμε στην ουσία όλης αυτής της υπόθεσης, επιτρέψτε μου να κάνω ακόμη μία ερώτηση. Όταν τελειώσουμε το έργο της εκκίνησης αυτής της νέας Εκκλησίας (όπως κι αν το καταφέραμε), τι ακριβώς έχουμε;
Σε μένα φαίνεται ότι έχουμε μια εξαιρετικά, υπερβολικά μυστηριώδη «Εκκλησία». Μας λένε σήμερα ότι οι πιστοί σε μια κοινότητα δεν αποτελούν από μόνοι τους την Εκκλησία του Κυρίου. Η Εκκλησία είναι κάτι ΑΛΛΟ, πέρα από αυτούς· κάτι που εκείνοι σχηματίζουν ή δημιουργούν.
Τι είναι αυτή η οντότητα; Από τι αποτελείται;
Στην περίπτωση που περιγράψαμε παραπάνω, όπου δεν υπάρχουν πρεσβύτεροι, διάκονοι ή κήρυκες, η Εκκλησία φαίνεται να υπάρχει μόνο στο μυαλό μας. Είναι ένας οργανισμός, αλλά χωρίς αξιωματούχους ή εκπροσώπους. Είναι ένας θεσμός, αλλά χωρίς θεσμικό πλαίσιο. Είναι ένα συλλογικό σώμα, αλλά χωρίς συλλογική δομή.
Αυτό που έχουμε είναι μια ομάδα πιστών που συναντιούνται μαζί, ΣΥΝ κάτι άλλο. Επειδή «ξεκινήσαμε μια Εκκλησία», όλοι φαίνεται να πιστεύουν ότι υπάρχει επίσης κάπου γύρω από τον χώρο μια θεϊκή (λειτουργική) οντότητα, εξοπλισμένη με ένα σύνολο καθορισμένων καθηκόντων ή έργων που οι προαναφερθέντες πιστοί δεν θα μπορούσαν, χωρίς αυτήν, να εκτελέσουν.
Ρωτώ ξανά: από τι αποτελείται αυτή η μυθική «Εκκλησία»; Προφανώς ολοκληρώσαμε με επιτυχία την αποστολή μας να «ξεκινήσουμε Εκκλησία». Αλλά τι έχουμε τώρα που δεν είχαμε πριν;
Πριν ξεκινήσουμε την Εκκλησία μας, το μόνο που είχαμε ήταν μια ομάδα Χριστιανών αδελφών στην οικογένεια του Θεού. Τώρα που ιδρύσαμε μια «Εκκλησία», το μόνο που έχουμε είναι η ίδια ομάδα Χριστιανών.
ΑΠΟ ΤΙ, λοιπόν, αποτελείται αυτή η μυστηριώδης «τοπική Εκκλησία»;
Δεν αποτελείται αποκλειστικά από τους Χριστιανούς — τους είχαμε και πριν.
Δεν αποτελείται από εκκλησιαστικούς αξιωματούχους — δεν έχουμε κανέναν, Βιβλικό ή μη.
Δεν αποτελείται από ένα κτίριο — δεν έχουμε ακόμη.
Αυτή η Εκκλησία δεν φαίνεται να αποτελείται από οτιδήποτε μπορείς να αγγίξεις ή να συλλάβεις με το μυαλό σου. Ειλικρινά, βρίσκομαι σε αδιέξοδο. Φοβάμαι ότι η «Εκκλησία» που ξεκινήσαμε, ίσως να είναι αποκύημα της φαντασίας μας.
Σε ορισμένους αναγνώστες όλα αυτά τα ερωτήματα ίσως φανούν πολύ ανόητα για να τεθούν. Σε μένα, όμως, γεννούν σοβαρές αμφιβολίες για την παραδοσιακή έννοια της θεσμικής Εκκλησίας. Στην πραγματικότητα, ολόκληρο το εκκλησιαστικό σύστημα, όπως κηρύττεται και εφαρμόζεται σήμερα, παράγει σύγχυση και αντιπαράθεση. Και αυτό από μόνο του θα έπρεπε να μας κάνει να αναρωτηθούμε, αν όχι να μας κινήσει την περιέργεια.
Μήπως είναι πιθανό, νομίζετε, να υπάρχουν μερικές ρωγμές στην έννοια που έχουμε για την «Εκκλησία»; Ειλικρινά, πιστεύω ότι ήρθε η ώρα όλοι οι Χριστιανοί να κοιτάξουν ξανά την ἐκκλησία της Καινής Διαθήκης και να τη δουν με πιο Βιβλικό και απλό φως. Ελπίζω αυτό το άρθρο να ενθαρρύνει προσπάθειες προς αυτή την κατεύθυνση.
— Gaylon Embrey
Διάβασε σχετικά:
Η Παραβολή του Εκσκαφέα
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου
Σχόλια με προσβλητικό ή υβριστικό περιεχόμενο δεν θα δημοσιεύονται.