Ο κίνδυνος είναι να αποκτήσουμε μια έτοιμη θεολογία, την οποία γνωρίζουμε πολύ καλά, μπορούμε να την υπερασπιστούμε με πλήθος εδαφίων και επιχειρημάτων, αλλά την οποία στην πραγματικότητα δεν εξετάσαμε ποτέ προσωπικά μέσα στο σύνολο της Γραφής.
Μάθαμε τι πιστεύει η εκκλησία μας.
Μάθαμε τι διδάσκει ο αγαπημένος μας θεολόγος.
Διαβάσαμε τα βιβλία ενός συγκεκριμένου συγγραφέα.
Παρακολουθήσαμε τις διδασκαλίες ενός διαδικτυακού δασκάλου.
Και σταδιακά αποκτήσαμε ένα ερμηνευτικό σύστημα.
Από εκεί και πέρα συμβαίνει κάτι πολύ λεπτό: δεν διαβάζουμε πλέον τη Γραφή για να εξετάσουμε τη θεολογία μας· διαβάζουμε τη Γραφή μέσα από τη θεολογία που ήδη έχουμε.
Και τότε ακόμη και ένα πραγματικά βιβλικό εδάφιο μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να επιβεβαιώσει ένα σύστημα που δεν προκύπτει αναγκαστικά από το ίδιο το εδάφιο.
Οι Βεροιείς δεν ρώτησαν μόνο ποιος μιλούσε
Υπάρχει ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα στις Πράξεις.
Όταν ο Παύλος και ο Σίλας πήγαν στη Βέροια, οι Ιουδαίοι εκεί χαρακτηρίζονται «ευγενέστεροι [πιο καλοπροαίρετοι] από εκείνους στη Θεσσαλονίκη, επειδή δέχθηκαν τον λόγο με κάθε προθυμία, εξετάζοντας καθημερινά τις γραφές, αν έτσι έχουν αυτά.» (Πράξεις 17:11).
Το αξιοσημείωτο είναι ότι αυτοί οι άνθρωποι δεν απέρριψαν τον Παύλο επειδή ήθελαν να σκέφτονται μόνοι τους. Ούτε όμως δέχθηκαν τη διδασκαλία του απλώς επειδή ήταν ο Παύλος.
Άκουσαν. Μελέτησαν. Έλεγξαν. Συνέκριναν. Εξέτασαν τις Γραφές.
Αυτό είναι ένα εξαιρετικά υγιές πρότυπο χριστιανικής μαθητείας.
Ο ώριμος πιστός δεν λέει: «Το είπε ο τάδε, άρα είναι σωστό». Αλλά ούτε: «Εγώ δεν χρειάζομαι κανέναν δάσκαλο».
Λέει: «Θα ακούσω τον δάσκαλο, αλλά θα εξετάσω τη διδασκαλία του μέσα από τη Γραφή».
Η Γραφή δεν μας καλεί σε θεολογική παθητικότητα
Η ύπαρξη διδασκάλων είναι βιβλική. Η Καινή Διαθήκη μιλά για ποιμένες και διδασκάλους, και ανθρώπους που διακονούν τον Λόγο. Ο πιστός δεν είναι υποχρεωμένος να ανακαλύψει μόνος του κάθε θεολογική αλήθεια.
Αλλά υπάρχει τεράστια διαφορά ανάμεσα στο: «με βοηθά ένας δάσκαλος να κατανοήσω τη Γραφή» και στο: «ο δάσκαλος μου λέει τι πρέπει να βλέπω όταν διαβάζω τη Γραφή».
Στην πρώτη περίπτωση ο δάσκαλος υπηρετεί τη Γραφή. Στη δεύτερη, η Γραφή κινδυνεύει να γίνει υπηρετικό εργαλείο μιας ήδη διαμορφωμένης θεολογίας.
Όταν ένα θεολογικό σύστημα γίνεται δεύτερη γλώσσα
Αυτό φαίνεται ιδιαίτερα καθαρά σε ορισμένες θεολογικές παραδόσεις.
Ο πιστός μαθαίνει λέξεις και φράσεις, όπως: «οικονομίες», «αναζωπύρωση», «προ-θλιπτική αρπαγή», «δωρεάν χάρη», «εσωτερική ζωή», «οργανική ζωή», «ζωή του Χριστού», «δεύτερη εμπειρία», «αγγελικές γλώσσες», «νέος οίνος», «οικοδομή του Σώματος», και πολλές άλλες.
Οι ίδιες οι λέξεις μπορεί να έχουν θεολογική αξία. Το πρόβλημα αρχίζει όταν η συγκεκριμένη σημασία που τους έδωσε ένας δάσκαλος γίνεται αυτονόητη και στη συνέχεια χρησιμοποιούμε τη Γραφή για να αποδείξουμε τη σημασία που ήδη έχουμε αποδεχθεί.
Τότε δημιουργείται ένας φαύλος κύκλος: Διδασκαλία => συγκεκριμένη ορολογία => συγκεκριμένη ερμηνεία => επιλογή εδαφίων => επιβεβαίωση της αρχικής διδασκαλίας.
Και επειδή χρησιμοποιούνται πραγματικά εδάφια, ο πιστός έχει την εντύπωση ότι εξετάζει τη Γραφή, ενώ στην πραγματικότητα μπορεί να εξετάζει τη Γραφή μέσα από ένα προκατασκευασμένο ερμηνευτικό πλαίσιο.
Το πρόβλημα δεν είναι ότι έχουμε θεολογία
Δεν υπάρχει πιστός χωρίς θεολογία. Ακόμη και ο άνθρωπος που λέει «εγώ απλώς πιστεύω στη Γραφή» έχει κάποια θεολογία. Έχει αντιλήψεις για τον Θεό, τον Χριστό, τη σωτηρία, την Εκκλησία, την αμαρτία, τη χάρη, τον νόμο, το Άγιο Πνεύμα και τα έσχατα.
Το ζήτημα λοιπόν δεν είναι να απαλλαγούμε από τη θεολογία. Το ζήτημα είναι: Η θεολογία μας διορθώνεται από τη Γραφή ή διορθώνουμε τη Γραφή ώστε να χωράει στη θεολογία μας;
Αυτή είναι πολύ πιο δύσκολη ερώτηση.
Όταν ο δάσκαλος γίνεται το ερμηνευτικό μας λεξικό
Υπάρχει και κάτι ακόμη πιο λεπτό.
Όταν κάποιος μελετά για χρόνια έναν συγκεκριμένο συγγραφέα, αρχίζει να σκέφτεται με το δικό του λεξιλόγιο. Αυτό μπορεί να είναι χρήσιμο. Μπορεί όμως να γίνει και παγίδα.
Για παράδειγμα, αν ένας συγγραφέας χρησιμοποιεί συνεχώς την έννοια «ζωή», μπορεί τελικά ο αναγνώστης να βλέπει τη λέξη «ζωή» σε ένα εδάφιο και να εισάγει αυτόματα ολόκληρο το θεολογικό σύστημα του συγγραφέα.
Αν κάποιος άλλος έχει μάθει να σκέφτεται τα πάντα με όρους «οικονομίας», θα βλέπει παντού οικονομίες. Κάποιος άλλος θα βλέπει παντού «αρπαγή». Κάποιος άλλος «απόλυτο προορισμό». Κάποιος άλλος «οργανική ζωή». Κάποιος άλλος «εκκλησιαστική αποκατάσταση».
Και έτσι ένα βιβλικό κείμενο μπορεί να αποκτήσει πολύ περισσότερη σημασία από εκείνη που πράγματι έχει στο άμεσο και ευρύτερο συμφραζόμενό του.
Η λύση δεν είναι να μην ακούμε κανέναν
Αυτό θα ήταν εξίσου λάθος.
Ο Θεός χρησιμοποιεί ανθρώπους για να διδάξει ανθρώπους. Ένας καλός διδάσκαλος μπορεί να μας βοηθήσει να δούμε κάτι που δεν είχαμε προσέξει. Ένας καλός σχολιαστής μπορεί να μας παρουσιάσει ιστορικά δεδομένα που δεν γνωρίζαμε. Ένας θεολόγος μπορεί να μας βοηθήσει να συνδέσουμε δεκάδες εδάφια που μέχρι τότε διαβάζαμε αποσπασματικά. Ένας πνευματικός αδελφός μπορεί να μας διορθώσει σε ένα σημείο όπου εμείς σφάλλουμε.
Αυτό είναι πολύτιμο. Αλλά ο διδάσκαλος πρέπει να παραμένει διδάσκαλος και όχι να γίνεται κανόνας της αλήθειας.
Ο Παύλος δεν είπε: «Πιστεύετε επειδή εγώ το είπα».
Οι Βεροιείς είχαν την ελευθερία να εξετάσουν ακόμη και τη διδασκαλία του Παύλου μέσα από τις Γραφές.
Πόσο περισσότερο χρειάζεται αυτή η διάκριση όταν ακούμε ανθρώπους δύο χιλιάδες χρόνια αργότερα!
«Μου το δίδαξαν έτσι» δεν είναι βιβλικό επιχείρημα
Μερικές φορές σε μια θεολογική συζήτηση ακούμε: «Αυτό το διδάσκει ο τάδε». Ή: «Έτσι το εξηγεί ο δείνα». Ή: «Αυτό είναι η διδασκαλία της εκκλησίας μας».
Αλλά κανένα από αυτά δεν απαντά στην ερώτηση: Τι λέει η Γραφή;
Η αναφορά σε έναν γνωστό θεολόγο μπορεί να μας πληροφορήσει για το τι υποστηρίζει ένας συγκεκριμένος θεολόγος. Δεν αποδεικνύει ότι έχει δίκιο. Ακόμη και μια ολόκληρη θεολογική παράδοση μπορεί να έχει σημεία μεγάλης βιβλικής ακρίβειας και σημεία που χρειάζονται επανεξέταση.
Δεν χρειάζεται να απορρίψουμε ολόκληρη την παράδοση επειδή διαφωνούμε σε ένα σημείο. Ούτε χρειάζεται να αποδεχθούμε ολόκληρη τη διδασκαλία επειδή συμφωνούμε σε δέκα σημεία.
Να εξετάζουμε και τη δική μας θέση
Η πραγματική βιβλική ωριμότητα αρχίζει όταν μπορούμε να ρωτήσουμε: «Και αν κάνω λάθος;»
Όχι: «Πώς θα αποδείξω ότι έχω δίκιο;»
Αυτή είναι τεράστια διαφορά.
Ο πρώτος άνθρωπος αναζητεί την αλήθεια. Ο δεύτερος υπερασπίζεται την ταυτότητά του.
Και αυτό είναι ιδιαίτερα επικίνδυνο όταν η θεολογία έχει γίνει μέρος της προσωπικής μας ταυτότητας ή της ταυτότητας της εκκλησιαστικής μας ομάδας. Τότε η αμφισβήτηση μιας διδασκαλίας βιώνεται σαν προσωπική επίθεση. Και αντί να ανοίξουμε τη Γραφή, ανοίγουμε τα βιβλία του αγαπημένου μας δασκάλου για να βρούμε απάντηση.
Η προσωπική μελέτη δεν σημαίνει «ο καθένας ερμηνεύει όπως θέλει»
Υπάρχει όμως και μια αντίθετη παρεξήγηση.
Το: «μελετώ προσωπικά τη Γραφή», δεν σημαίνει: «η δική μου ερμηνεία είναι αυτομάτως σωστή».
Χρειαζόμαστε συμφραζόμενα.
Χρειαζόμαστε γλωσσική ακρίβεια.
Χρειαζόμαστε ιστορικό πλαίσιο.
Χρειαζόμαστε σύγκριση Γραφής με Γραφή.
Χρειαζόμαστε να γνωρίζουμε πώς ερμήνευσαν το κείμενο άλλοι πιστοί πριν από εμάς.
Χρειαζόμαστε ακόμη και τη διόρθωση άλλων ανθρώπων.
Η προσωπική μελέτη της Γραφής δεν είναι ατομικισμός. Είναι προσωπική ευθύνη.
Η καλύτερη στάση: «Άκουσε, εξέτασε, κράτησε»
Ίσως αυτό είναι το πιο ισορροπημένο πρότυπο.
Άκουσε τον δάσκαλο.
Μην απορρίπτεις κάτι επειδή δεν το έχεις ξανακούσει.
Εξέτασε τη διδασκαλία.
Μην τη δέχεσαι επειδή την είπε ένας άνθρωπος που εκτιμάς.
Κράτησε το καλό.
Μην αισθάνεσαι ότι πρέπει να αποδεχθείς ή να απορρίψεις ένα ολόκληρο σύστημα.
Και πάνω απ' όλα: Άφησε τη Γραφή να έχει τον τελευταίο λόγο.
Τι χρειαζόμαστε
Δεν χρειαζόμαστε λιγότερη διδασκαλία. Χρειαζόμαστε περισσότερη Γραφή.
Το ζητούμενο δεν είναι να σταματήσουμε να διαβάζουμε βιβλία. Ούτε να πάψουμε να ακούμε κηρύγματα. Ούτε να υποψιαζόμαστε κάθε θεολόγο. Ούτε να θεωρούμε ότι κάθε προσωπική ερμηνεία είναι καλύτερη από την ερμηνεία των αιώνων.
Το ζητούμενο είναι να επιστρέψουμε ξανά και ξανά στο ίδιο ερώτημα: «Ερευνώ τις Γραφές για να δω αν πράγματι έτσι έχουν τα πράγματα;»
Αυτό ήταν το προσόν των Βεροιέων. Δεν ήταν ότι δεν είχαν δασκάλους. Ήταν ότι δεν άφησαν ούτε τους δασκάλους να γίνουν υποκατάστατο της Γραφής.
Και ίσως αυτό είναι ένα από τα μεγαλύτερα μαθήματα για την Εκκλησία της εποχής του διαδικτύου.
Σήμερα έχουμε περισσότερα χριστιανικά βιβλία, περισσότερα podcasts, περισσότερα βίντεο, περισσότερες διδασκαλίες και περισσότερους θεολόγους διαθέσιμους με ένα κλικ από οποιαδήποτε προηγούμενη γενιά.
Έχουμε όμως και έναν καινούργιο πειρασμό: να γνωρίζουμε πολύ καλά τι λέει ο δάσκαλός μας για τη Γραφή, χωρίς να γνωρίζουμε εξίσου καλά τι λέει η ίδια η Γραφή.
Η πνευματική ωριμότητα δεν είναι να έχουμε έτοιμη απάντηση για κάθε θεολογική διαφωνία.
Είναι να μπορούμε να ανοίγουμε τη Γραφή, να εξετάζουμε ακόμη και τις πεποιθήσεις που αγαπάμε περισσότερο και να λέμε με ειλικρίνεια: «Κύριε, αν αυτό που πιστεύω δεν είναι αυτό που διδάσκει ο Λόγος Σου, θέλω να διορθωθώ.»
Γιατί τελικά ο στόχος της μελέτης της Γραφής δεν είναι να γίνουμε καλύτεροι υπερασπιστές της δικής μας θεολογίας.
Είναι να γίνουμε καλύτεροι μαθητές της αλήθειας.
— Ρ. Στράντζαλης
https://www.facebook.com/robertstrantzalis/
Διαβάστε επίσης:
Γιατί είναι τόσο σημαντική η υγιής διδασκαλία
O Frank Viola λέει το παρακάτω: «Μην ψάχνεις να βρεις απλώς αν η θεολογία σου είναι βιβλικά ορθή. Ρώτησε το εαυτό σου: Η γνώση που έχεις σε οδηγεί σε μια βαθύτερη, οργανική εμπειρία του Χριστού ως Κεφαλή και στη φανέρωση της δόξας Του μέσα στο Σώμα Του, ή απλώς σε κάνει να υπερασπίζεσαι το δικό σου ερμηνευτικό σύστημα;»
ΑπάντησηΔιαγραφήΠράγματι, η θεολογία μας δεν πρέπει να καταλήγει σε μια απλή υπεράσπιση ενός ερμηνευτικού συστήματος. Η γνώση της αλήθειας πρέπει να μεταμορφώνει τη ζωή και να οδηγεί σε βαθύτερη σχέση με τον Χριστό.
ΔιαγραφήΘα έβαζα όμως μια μικρή αλλά σημαντική διευκρίνιση: δεν θα έλεγα «μην ψάχνεις απλώς αν η θεολογία σου είναι βιβλικά ορθή». Αυτό πρέπει να παραμένει το πρώτο ερώτημα. Γιατί χωρίς ένα αντικειμενικό βιβλικό κριτήριο, πώς θα γνωρίζουμε ότι η «εμπειρία του Χριστού» που έχουμε είναι πράγματι σύμφωνη με Αυτόν;
Και το αντίστροφο ισχύει: η ορθόδοξη θεολογία δεν είναι αυτοσκοπός. Η αλήθεια που δεν γίνεται ζωή μπορεί να μετατραπεί σε διανοητικό σύστημα.
Ίσως λοιπόν το σωστό ερώτημα είναι: Η θεολογία μου είναι βιβλικά αληθινή και, ως αποτέλεσμα αυτής της αλήθειας, με οδηγεί σε βαθύτερη κοινωνία με τον Χριστό και σε ζωή που φανερώνει τον χαρακτήρα Του;
Γιατί δεν χρειάζεται να επιλέξουμε μεταξύ «ορθής θεολογίας» και «ζωντανού Χριστού». Η Καινή Διαθήκη μας καλεί να κρατήσουμε και τα δύο.